Si une femme a fait avec son mari et son fils un voyage d'outre-mer, et qu'en revenant seule elle dit que d'abord son mari est mort, puis son fils, elle est digne de foi (583)Ce qui entraîne la dispense du lévirat.. Mais si elle dit: '' Mon fils est mort et ensuite mon mari est mort '', on ne la croit pas (584)Le beau-frère ne l'épousera pas, en ce cas de simple présomption.; seulement, on a égard à son assertion, en ce sens que, pour être libérée, elle devra déchausser le beau-frère, non l'épouser. Si elle dit: '' Il m'est né un fils dans la province d'outre-mer (585)C'est un avis que rien ne l'obligeait à faire., seulement il y est mort, puis mon mari est mort '', on la croit (et le lévirat aura lieu). Si elle dit: '' mon mari est mort, puis mon fils est mort '', on ne la croit pas; mais par égard pour son assertion, elle devra déchausser le beau-frère, non l'épouser. Si elle dit: '' dans ce pays d'outre-mer, il m'est né un beau-frère, puis mon mari est mort, ensuite mon beau-frère '', ou '' d'abord mon beau-frère, puis mon mari '', on lui ajoute foi. Si elle a fait avec son mari et son beau-frère un voyage d'outre-mer, et qu'en revenant seule, elle dit: '' mon mari est mort, puis mon beau-frère '', ou: '' mon beau-frère est mort, puis mon mari '', on ne la croit pas, car une femme n'est pas crue si elle déclare que son beau-frère est mort; on présume alors que c'est en vue d'être libre d'en épouser un autre; ni si elle annonce le décès de sa sœur, car c'est peut-être afin d'épouser son beau-frère. De même, nul homme n'est cru s'il dit que son frère est mort, car c'est peut-être en vue d'épouser sa belle-sœur, ni s'il annonce le décès de sa femme, car c'est peut-être pour épouser la sœur de celle-ci.

Si un mari et la femme adjointe font un voyage d'outre-mer, et que l'on vient annoncer à la première femme la mort du mari, elle ne pourra ni se remarier, ni contacter le lévirat, jusqu'à ce qu'elle sache si la seconde femme est enceinte et mette un fils au monde. Si elle a une belle-mère au loin, elle n'a pas à se préoccuper si celle-ci a eu un autre fils (qui lui incomberait un jour à titre de lévirat); mais si la belle-mère a quitté le pays étant enceinte, la veuve en question devra se préoccuper si c'est un fils (lui incombant plus tard); selon R. Josué, il est inutile de s'en préoccuper.

R. Hanania demanda devant R. Ila: d'après qui la Mishna enseigne-t-elle qu'on a égard à l'assertion de la femme seule, en ce qu'elle devra déchausser le beau-frère? Est-ce R. Tarfon, et non R. aqiba (lequel est d'avis d'avoir aussi égard au dire de l'adjointe)? -Non, répondit R. Ila, cette Mishna est conforme à tous, car ici R. aqiba lui-même est aussi d'avis de ne pas avoir égard au dire de l'adjointe. Pourquoi la Mishna distingue-t-elle entre la créance accordée à la femme, aux premiers cas, et celle des cas de la fin? Pourquoi est-il dit d'abord: si la femme déclare que le décès du mari a précédé celui du fils, on la croit, mais on ne la croit pas si elle a dit que le décès du fils a eu lieu avant celui du mari; tandis qu'ensuite le contraire a eu lieu, on la croit si elle dit que le fils est mort avant son mari, et on ne la croit pas si elle dit que le mari est mort avant le fils? Au commencement, il s'agit du passage de l'état libre à celui de belle-sœur soumise au lévirat: on la croit; mais à la fin, il s'agit d'échapper au lévirat, dont elle est présumée ne pas être encore sortie: on ne la croit pas.

En effet, dit R. Yossa, une Mishna (§ 4) confirme l'avis que l'assertion des hommes diffère de celle des femmes, car il est dit: On ne croit pas la femme annonçant le décès du beau-frère afin de se remarier à autrui, ni celle qui annonce le décès de sa sœur mariée au beau-frère afin d'entrer dans sa maison; or, c'est seulement vrai en l'absence d'enfant (vu l'intérêt qu'elle a de s'exprimer ainsi); mais si elle a des enfants, on ne la croit pas.

R. Assé dit: il faut attribuer à R. aqiba (tel qu'il vient de s'exprimer ici § 9), non à R. Tarfon, la Mishna suivante (580)(Baba Metsia 3, 3.), qui s'exprime ainsi: '' Si quelqu'un dit à deux personnes avoir volé à l'une d'elles un maneh, sans savoir à qui, ou le père de l'un d'eux lui a confié un maneh, et il ne sait plus lequel, il doit (en conscience) payer à chacun un maneh, qu'il reconnaît lui-même devoir (581)C'est conforme à R. Akiba seul; car R. Tarfon n'exige pas le déboursement en cas de doute.. '' R. Jacob b. Aha dit au nom de R. Yohanan: cette Mishna peut se justifier d'après tous, et R. Tarfon même prescrit en ce cas la double dépense, par acquit de conscience de son aveu. C'est que, dit R. Aba au nom de R. Juda, il s'agit dans cette Mishna d'une confirmation de la dette par des témoins (en ce cas, R. Tarfon exige aussi le paiement), tandis qu'ici il n'est pas question que les témoins aient connaissance du fait; selon R. Ila, il s'agit ici de gens silencieux (ne réclamant rien), et là de ceux qui parlent (réclamants); ou bien, selon R. Jérémie au nom de Rav, il s'agit dans cette Mishna du cas où, après que le serment a été déféré au détenteur, celui-ci avoue la dette, tandis qu'ici il ne s'agit pas de prestation de serment. Mais, objecta R. Yohanan, s'il s'agit du cas d'imposition de serment, le débiteur a le droit de recourir à un délégué du tribunal, auquel il livre sa dette unique (non deux maneh)? Or, R. Yohanan fonde son objection sur la possibilité de nommer un délégué, même s'il est désigné par le voleur, et il ne faut pas que le volé l'ait désigné. Rav au contraire dit qu'un délégué doit être désigné exclusivement par le volé, non par le voleur. Ce qui confirme l'avis de Rav, c'est que R. Simon b. Eléazar dit aussi: le délégué judiciaire doit être désigné par le volé, non par le voleur. R. Jérémie objecta: comment supposer le cas d'un serment déféré, puisque l'on suppose un aveu spontané de la dette, et non le silence? R. Jérémie pense qu'il devrait être question d'un homme qui ne dit rien, non de celui qui avoue; R. Yossé pense qu'il devrait s'agir de celui qui se tait, non de celui qui jure (c'est donc inconciliable avec le serment déféré). R. Judan au contraire dit: on peut admettre qu'il n'y a pas de distinction entre ceux qui se taisent et ceux qui parlent; seulement, en cas de vol, R. Tarfon conseille aussi de rendre deux fois pour le doute (par acquit de conscience); seulement, pour le dépôt, celui qui se tait bénéficie (n'a rien à payer), et celui qui parle (avoue) perd et paie le double. Le silence est récompensé, comme il est dit (582)Ibid., 4.: '' Si deux personnes ont confié de l'argent à un tiers, le premier un maneh, et le second le double, puis chacun réclame à ce tiers le double maneh, le dépositaire restitue à chacun un maneh, et le reste en litige sera déposé jusqu'à l'arrivée finale d'Élie (qui décidera). '' Le parler fait perdre, comme il vient d'être dit: '' Si quelqu'un dit avoir volé l'une de deux personnes sans savoir qui, etc., il devra payer chacune. ''

Si deux belles-sœurs (femmes de deux frères) disent chacune que leur mari est mort, il est interdit à chacune de se remarier, dans la crainte que le mari de l'autre vive (et que le lévirat doive s'exercer). Si l'une a des témoins et l'autre n'en a pas, celle qui a des témoins en faveur de son dire ne peut pas se marier (puisque le dire de l'autre n'est pas suffisamment prouvé, et le lévirat doit subsister peut-être); tandis que celle qui n'a pas de témoins devient libre (par l'assertion adverse). Si l'une a des enfants, non l'autre (587)L'assertion d'aucune des deux n'étant confirmée par témoins., celle qui en a devient libre, et celle qui n'en a pas reste interdite. Si (au premier cas) les dites belles-sœurs ont épousé les beaux-frères, qui ensuite sont morts, il leur est interdit de se remarier à nouveau (588)Pour chacune, il est à craindre de nouveau que l'époux de la belle-sÏur vive encore; il leur a été permis d'épouser leurs beaux-frères, parce qu'on croit chaque femme en ce qu'elle déclare le décès de son mari, mais non comme belle-sÏur.. R. Eléazar dit: puisqu'il leur a été permis d'épouser les beaux-frères, elles peuvent se remarier avec n'importe qui.

Lorsque de deux belles-sœurs l'une a des fils et des témoins confirmant son assertion, tandis que l'autre n'a rien, ni fils, ni témoins, chacune d'elles est libre et échappe au lévirat, l'une en raison de la présence de ses fils et la seconde par des témoins confirmant le décès du mari de l'autre (589)Tossefta à ce traité, ch. 14..

Pourquoi, demanda Rav à R. Hiya le grand, ne suffit-il pas à la femme d'attendre trois mois (comme en tous cas de lévirat), et ne peut-elle pas déchausser aussitôt après ce laps de temps (586)Cf. ci-dessus, (4, 4.) pour être libre? Ne peut-on invoquer ce dilemme: ou bien l'adjointe aura un fils viable, et alors le déchaussement sera non avenu; ou l'adjointe n'aura pas de fils viable, et la femme a été libérée d'avance par le déchaussement? C'est que, fut-il répondu, il a seulement été question d'une attente de trois mois pour la femme même (pour connaître son propre état, si elle est enceinte ou non). Mais encore, au lieu d'attendre sans limite pour savoir si l'adjointe est enceinte, ne suffirait-il pas d'attendre neuf mois et de déchausser aussitôt après, en vertu du même dilemme: ou celle-ci a un enfant viable, et le déchaussement sera non avenu, ou elle n'a pas d'enfant viable, et la femme est libre par suite de la cérémonie? Aussi R. Juda au nom de R. Eléazar dit de la part de R. Hiya le grand que c'est afin d'éviter l'annonce de l'aptitude de la femme à épouser un cohen (si elle n'a pas déchaussé).

Les compagnons, au nom de R. Yohanan, disent que les Rabbins ne se préoccupent pas de la belle-mère, par déduction de l'expression biblique lorsque des frères demeurent ensemble (Dt 25, 5), lorsqu'ils habitent ensemble avec certitude, non en cas de doute.

'' La veuve devra se préoccuper si la belle-mère enceinte aura un fils (qui lui incomberait un jour à titre de lévirat); '' car alors il y a un seul doute, à savoir si l'enfant est un garçon, ou une fille, et comme il s'agit d'une question d'ordre légal, il faut adopter la mesure la plus sévère en présence du doute. '' Selon R. Josué, il est inutile de s'en préoccuper; '' car on se trouve en présence d'un double doute: on ne sait si l'enfant à venir sera un garçon, ou une fille, et l'on ne sait s'il vivra ou non; or, en raison de ce double doute, même légal, on adopte la mesure la plus facile (de ne pas s'en préoccuper).